El Intelecto

El intelecto es otro atributo importante de la misión profética. En este contexto, tiene un significado concreto: una combinación de capacidad de razonamiento, sagacidad, inteligencia, buen juicio y sabiduría que supera la capacidad de la gente normal a través de un sublime poder de entendimiento. Esto abarca y coordina todas las capacidades humanas, ya sea del corazón, del alma o de la mente.
Bajo la influencia de tendencias temporales, algunos reducen el Islam a un sistema racionalista. Ellos consideran la razón como la máxima autoridad, y no hacen ninguna distinción entre el juicio de la razón firme, los excesos y los defectos del racionalismo. Todos los principios del Islam, una religión revelada, que se origina en un Conocimiento que abarca todas las cosas, pueden ser confirmados por la razón. Sin embargo, un entendimiento completo del Islam requiere un intelecto Profético para captar el completo significado del universo y la humanidad. El Islam admite la máxima autoridad de la razón, no de la razón humana, que es limitada por la capacidad de alguien y por lo general entra en conflicto con el otro, sino de la razón universal de un Profeta, ya que el Islam es el nombre del Orden Universal Divino.
Allah manifiesta Sus Nombres a través de los velos. Su Unidad absoluta requiere que atribuyamos los resultados directamente a Su Poder creativo. Pero Su Trascendencia, Grandeza y Majestuosidad requieren causas “naturales” para velar Sus actos de modo que la gente no le atribuya el que les parece desagradable. Él envió a los Profetas para comunicar Su Revelación. Como no podemos recibir la Revelación directamente, los Profetas funcionaron como un prisma que recibe y luego refleja la Revelación Divina. Ellos modularon la Revelación según la capacidad intelectual de su pueblo y las circunstancias más destacadas. En otras palabras, el intelecto profético permite a un Profeta entender todo sobre su gente y así contestar todas sus preguntas y solucionar sus problemas.
Si estudiamos los éxitos del Profeta, vemos que él fue un estadista y un gran comandante. Como encarnación o manifestación más completa del Atributo Divino del Discurso, él es el orador más influyente que jamás hayamos visto. Sus palabras, sin tener en cuenta su simplicidad aparente, conciernen a todo el mundo, a pesar de su simplicidad intelectual. Como el conocimiento humano aumenta, vemos que estas palabras supuestamente simples son,en realidad, como un océano cuya profundidad es sólo comprendida al sumergirnos más en él, o como una rosa con pétalos uno dentro del otro, cada uno repleto de sentidos.
Su nivel de entendimiento era tan sublime que Wahb ibn Munabbih, quien era muy versado en la Tora y los Evangelios, dijo: “Al comparar la capacidad del Mensajero de Allah con la capa­ci­dad mental de la humanidad en su totalidad y la percepción, vemos que parece un grano de arena comparado con toda la inmensidad de un vasto desierto”.[1]

[1] Qadi Iyaz, “Shifa,” 1:67.

Ejemplos de su capacidad intelectual

• Antes de su misión profética, la Kaba fue parcialmente destruida por la lluvia y las inundaciones que le siguieron y los Coraichíes la restauraron. Sin embargo, estuvo a punto de estallar una guerra entre los clanes, sobre quién tendría el honor de colocar la Piedra Negra en su lugar apropiado. Alguien sugirió que dejaran decidir a quien apareciera primero en la Kaba. Para todo el mundo, la persona indicada era Muhammad, y cuando lo vieron entrar, todos sintieron un gran alivio, y dijeron: “¡El Verdadero viene!” Después de explicarle el problema, él actuó en consecuencia, les pidió traer un pedazo de tela y lo extendió sobre la tierra. Poniendo la Piedra Negra sobre ella, dijo a cada jefe de clan que sujetara un extremo y levantara la tela. Cuando la Piedra Negra estaba en la altura requerida, Muhammad la puso en su lugar. Así la guerra de los clanes fue evitada.[1]
• El Mensajero de Allah siempre evaluaba la capacidad espiritual y mental de una persona o de un público. Él hablaba directamente a un individuo en particular, en un tiempo concreto y en circunstancias determinadas; él no tenía ninguna necesidad de adulación o falsedad. Una vez Husayn, un elocuente orador conocido por su retórica persuasiva, intentó disuadirlo de su misión. El Mensajero de Allah escuchó con atención su argumento y luego inició el siguiente diálogo:
-Husayn, ¿a cuántos dioses adoras? -Ocho, uno está en el Cielo y los demás están sobre la Tierra.-¿A cuál apelas cuando la desgracia te sobreviene?-Al que está en el Cielo. -¿A cuál apelas cuando pierdes tus bienes?-Al que está en el Cielo.
El Mensajero de Allah hizo unas cuantas preguntas más y al recibir la misma respuesta a cada pregunta, dijo: “Para ti el que está en el Cielo responde sólo a tus llamadas. Y aún sigues aso­ciándole deidades. ¿Es esto acaso lo que he predicado? No hay ninguna deidad más que Allah. Hazte musulmán y estarás a salvo”.[2] Lo que parecía ser un argumento simple derrotó a Husayn con su propia lógica.
• A los beduinos se les llama “gente del desierto”. Su modo de vivir proporciona muchas experiencias únicas: la pérdida de un camello, el olvidar dónde han sido colocados los artículos o ser atrapado en una tormenta de arena. Por muchas dei­dades que ellos adoren, siempre quieren a Allah, el Único, el Creador del universo y el Poderoso sobre todas las cosas para ayudar y salvar. Su sentido interior y conciencia sólida les dicen la verdad bajo el cielo encantador del desierto o en la oscuridad, entonces reconocen Su Unidad. Esto pasó también con Hamza, quien proclamó: “¡Oh Muhammad, he percibido en la oscuridad de la noche del desierto, que Allah es demasiado grande para ser recluido en el interior de cuatro paredes!”[3]
El Mensajero de Allah conocía el estado de ánimo de todo el mundo y de esta manera acogió a la gente “por sus almas” al invitarlos al Islam. Por ejemplo, Ahmad ibn Hanbal relata de Abu Tamima que una vez un beduino preguntó al Mensajero de Allah si él era Muhammad. Recibiendo una respuesta afirmativa, el beduino preguntó a qué invitaba a la gente. El Mensajero contestó: “A Allah, el Todopoderoso. Los invito sólo a Él, sin asociarle nada. Es Allah a quien apelas cuando una desgracia te cae y es Él quien te la quita. Es Él al que tú rezas durante la sequía y el hambre, y Él quien envía la lluvia y hace que crezca la hierba. Es también Él a quien tú suplicas cuando pierdes algo en el vasto desierto, y es Él quien hace que lo encuentres”. Estas palabras simples, exactas y concisas hicieron que el beduino abriera sus ojos a la verdad y abrazara el Islam en ese momento.[4]
La historia no registra ningún otro caso de un individuo que haya formado una comunidad virtuosa tan rápidamente con gente de poco fiar y de escasos recursos. El Profeta Muhammad utilizó los dictados otorgados por Allah para la transmisión de Su Revelación de una manera tan eficaz que los historiadores y los sociólogos todavía no pueden captar totalmente todas las dimensiones de su Mensaje revolucionario. Sus legados se han transmitido a lo largo de los siglos, y siguen atrayendo a un número más grande de personas de todo el mundo al océano de paz que es el Islam.
• El Profeta solucionó problemas, como George Bernard Shaw también indicó, con la mayor de las diligencias. “Si un hombre como Muhammad asumiera el mando del mundo moderno, obtendría el éxito resolviendo sus problemas, trayendo la paz y la felicidad que tanto se necesita”.[5] Incluso cuando afrontó con los problemas más inesperados, mantuvo la calma y solucionó la situación de tal modo que todo el mundo quedó satisfecho. Su vida entera muestra que él fue un hombre de equilibrio perfecto y que nunca lo perdió.
Profundizando sobre este último artículo, consideremos el siguiente ejemplo. Después de la conquista de La Meca, muchos antiguos enemigos proclamaron su conversión. Naturalmente, fue difícil para ellos adquirir una creencia sincera tan rápidamente. De este modo, el Mensajero de Allah intentó “reconciliar sus corazones” y aumentar su compromiso prefiriéndoles sobre los musulmanes a la hora de distribuir el botín después de la Batalla de Hunayn.
El botín de guerra consistía en veinticuatro mil camellos, cuarenta mil ovejas y cabras y diez mil libras de oro y plata. El Mensajero de Allah dio trescientos camellos y doscientas cincuenta libras de oro y plata a Abu Sufyan y su familia, doscientos camellos a Hakim ibn Hizam, y cien camellos a Nusayr ibn al-Hariz, Qays ibn Asiyy, Safwan ibn Umayya, Malik ibn Awf, Akra ibn Habis, y Uyayna ibn Hisn. Tal generosidad reparó el orgullo herido de los jefes de La Meca.
Algunos de los Ayudantes más jóvenes, a pesar de su lealtad al Mensajero de Allah y al Islam, se disgustaron por la situación. Ellos no deseaban el botín para sí mismos; sino que no querían ver a los anteriores enemigos acérrimos del Islam recompensados de tal manera. Esto podría haber conducido a un movimiento disidente entre los musulmanes. Cuando Sad ibn Ubada, un líder de los Ayudantes informó al Profeta de la situación, el Mensajero de Allah les ordenó reunirse, para que así él pudiera dirigírseles. Se congregaron y dio comienzo a su discurso de tal modo que impresionó sus almas y atrajo la atención de todos: “¡Oh Comunidad de los Ayudantes! He oído que estáis disgustados conmigo”.
Él siguió en este estilo poderoso e impresionante, recordándoles las bendiciones de Allah sobre ellos mediante su intercesión. Preguntó: “¿No estabais en lo incorrecto cuándo vine? ¿Y no os ha dirigido Allah a la verdad a través de mí? ¿No vivíais en la pobreza cuándo vine? ¿Y no os ha enriquecido Allah mediante mí? ¿No teníais conflictos internos cuándo vine? ¿Y no os ha reconciliado Allah con mi venida?” Ellos estuvieron de acuerdo con todo esto, contestaron a cada pregunta diciendo: “¡Mensajero de Allah, es verdad! ¡Estamos en deuda con Allah y Su Mensajero!”
Después de recordarles las bendiciones de Allah, el Mensajero les habló de sus obligaciones con el Islam, diciendo: “¡Oh Ayudantes! Si vosotros lo hubierais deseado, podríais haberme contestado de manera diferente y haber dicho: ‘Tu gente te negó, pero creímos en ti. Tú viniste a nosotros sin que nadie pudiera defenderte, pero te admitimos y protegimos. Tu gente te desterró, pero nosotros te acogimos. Tú viniste sin herramientas para subsistir, y te proveímos de todas tus necesidades’. Si vosotros me hubiérais respondido así, habríais dicho la verdad y nadie se levantaría para contradeciros”.
Él prosiguió: “¡Oh Ayudantes! Incluso si vosotros estáis disgustados con mis acciones, ¿no preferís volver a casa con el Mensajero de Allah mientras ellos vuelven con camellos y ovejas? ¡Juro por Allah, en Cuyas Poderosas Manos está mi alma, que si toda la gente hubiera tomado un camino diferente que el de los Ayudantes, yo no vacilaría en ir con vosotros! ¡Si no hubiera sido uno de los Emigrantes, yo habría deseado con todo mi corazón ser uno de los Ayudantes! ¡Oh Allah, protege a los Ayudantes y sus descendientes!” Estas palabras fueron suficientes para que los Ayudantes rompieran a llorar y respondieran todos al unísono: “Estamos contentos con Allah y Su Mensajero! ¡No deseamos nada más!”[6]
A pesar de la precipitación de lo pronunciado, este discurso anuló un movimiento potencial disidente y reconquistó nuevamente el corazón de los Ayudantes. Analicemos esta alocución de modo que su sabiduría pueda ser mejor entendida y apreciada.
• Él solamente se dirigió a los Ayudantes, ya que ellos eran la parte ofendida. Esto les mostró tener un honor especial, y ejerció una influencia psicológica sobre ellos desde el comienzo y también previno cualquier rencor entre los Emigrantes, a quienes habían obligado a emigrar a Medina al igual que a los nuevos musulmanes de La Meca, muchos de los cuales tuvieron que ser persuadidos.
• Su discurso, cuando es considerado en el árabe original, es un documento elocuente y extraordinariamente retórico.
• El comienzo del discurso fue conmovedor, ya que fue diseñado para ganar la atención de la audiencia. Su atención nunca flaqueó ya que el resto de su alocución fue muy eficaz.
• Él no recurrió a la adulación o diplomacia. Más bien, habló con pura sinceridad, que era vital para asegurar la influencia deseada sobre los oyentes.
• La naturaleza de su discurso impremeditado también era significativa en la obtención del resultado deseado. La frescura y la fuerza de una alocución tan improvisada, en tales ocasiones, son a menudo más eficaces que un discurso preparado de antemano.
Estos pocos ejemplos ilustran el intelecto del Mensajero de Allah, y demuestran que él no habló o actuó por su cuenta; más bien lo que él dijo e hizo fue producto de alguien que se ha comprometido con una misión divina.
Discurso conciso. Otra dimensión de su intelecto es la natu­ra­leza concisa de su discurso. Recuerda que él es el líder no sólo de aquellos que fueron sus coetáneos, sino también de cada cre­yente que queda por venir. Él fue enviado para dirigirse a la gente de cada nivel de entendimiento, desde ignorantes beduinos del séptimo siglo a aquellos cuyos logros intelectuales y científicos han sido los más altos, hasta que lleguemos al Día del Juicio Final. Nadie ha sido aún capaz de rebatir lo que él dijo. En conse­cuencia, después de estudiar sus Sunna y el Corán, nos damos cuenta que se complementan el uno al otro en estilo y contenido. Además no hay ninguna contradicción entre ellos y el conocimiento científico establecido. Después de la Revelación, mil millones de personas han encontrado en el Corán respuestas a sus problemas intelectuales, curas para sus enfermedades espirituales y modelos para su comportamiento en todas las circunstancias.
Las palabras encantadoras, cautivadoras e informativas del Mensajero de Allah, que tanto iluminaron a sus Compañeros intelectualmente y los reanimaron espiritualmente, han ejercido la misma influencia sobre innumerables eruditos, científicos, exegetas del Corán, gente del hadiz, juristas, guías espirituales y especialistas en ciencia y humanidad. La mayoría de esta gente que no era árabe utilizó el Corán y la Sunna como fuentes fundamentales de sus estudios y propósitos académicos.
Incluso hoy, sus palabras son suficientes para hacer que la gente se reforme y abrace el Islam. Él reconoció este como una de las bendiciones de Allah y para enfatizarlo como tal, solía decir: “Soy Muhammad, un Profeta indocto. Ningún Profeta vendrá después de mí. He sido distinguido con la concisión de discurso y la comprensión de significado”.[7] También solía decir: “Oh gente, he tenido el honor de la concisión del discurso y de dar juicio final a todos los asuntos”. [8]
El ruiseñor, como es conocido, comunica su gratitud por las plantas y flores al Proveedor. De la misma manera, el Mensajero de Allah vino para “cantar” las alabanzas de Allah en el “jardín” de la humanidad y anunciar Sus Mandamientos con sus encantadoras “canciones”. Sus palabras hicieron brotar flores frescas en todos los corazones humanos y redujeron las palabras de otros, a pesar de su belleza superficial, a la nada. Los creyentes eran purificados por la profunda serenidad de sus palabras, animados por la atmósfera brillante creada por sus discursos y su conducta personal inspirada por el amor. Por sus palabras y hechos, el Mensajero de Allah descubrió los velos del “rostro” de la naturaleza y embelleció “el Libro del Universo” con inscripciones Divinas.
Muchos famosos retóricos, oradores y poetas han preferido escucharle y beneficiarse enormemente de sus palabras. Miles de intelectuales han dedicado sus vidas a estudiar sus proverbios y han compilado libros sobre ellos. Muchos pensadores y eruditos han apagado su “sed” con “el agua de la vida” encontrada allí. A fin de expresar la belleza y comprensión de sus palabras, proporcionamos una versión ligeramente adaptada de un pareado recitado sobre el Corán:
Casi nada de este mundoHa venido descubierto o puro,Pero las palabras del MensajeroConservan su pureza inmaculada,Y todavía esperan ser entendidas del todo.
Como el Mensajero de Allah era iletrado, no estaba influenciado por los escritos de su era. Su conciencia era tan sana, su intelecto tan completo y su carácter tan puro que sólo él podría haber recibido la Revelación Divina. Su mente y corazón fueron alimentados exclusivamente por esta Revelación. Cada palabra y hecho eran un rayo de aquella Revelación, un signo de su Profecía. Como una brillante copa de cristal de agua clara y dulce, su intelecto era tan puro que la Revelación Divina entró y surgió de él mismo, gota a gota, en forma de palabras de extraordinaria claridad.
La principal expresión de la Revelación Divina es el Corán. Es también la fuente primaria para la ley Islámica. A pesar de que contiene una guía para todos los aspectos de la vida humana, el número de preguntas y problemas planteados al Mensajero de Allah significó que una segunda forma de la Revelación era necesaria. Ésta tomó una forma de inspiración, una Revelación implícita para clarificar los versos coránicos o establecer nuevos principios relacionados con la conducta islámica. Esto, junto con sus diarias palabras y su conducta, forma la segunda fuente de la ley Islámica: la Sunna. Este tema es mencionado en el segundo volumen de este libro.
Cada Profeta fue apoyado por milagros relativos a su tiempo y entorno. Por ejemplo, los milagros de Moisés tuvieron que aparecer como magia, ya que la magia estaba extendida en aquel tiempo. Los milagros de Jesús tomaron la forma de curación, ya que la medicina estaba en amplia demanda. Del mismo modo, cuando Muhammad surgió como Profeta, cuatro cosas disfrutaban de popularidad en Arabia: la elocuencia y la fluidez en la expresión escrita y oral, poesía y oratoria, predicción y adivinación, conocimiento del pasado y la cosmología. El Corán desafió a todos los expertos conocidos en estos campos y les obligó a rendirse. El Profeta Muhammad los superó por su maravillosa elocuencia, el conocimiento del cosmos y sus predicciones.
Como su Profecía es universal y existirá hasta el Día del Juicio Final, su elocuencia y estilo lingüístico nunca serán superados. Sus palabras, junto con el Corán, reemplazan todos los trabajos literarios. Su excelencia es eterna y se hace cada vez más viva cuando sus sentidos más profundos son descubiertos durante el curso del tiempo. Sus palabras y el Corán son de una naturaleza tan extraordinaria y tan llenas de sentido, que los millones de santos y la gente que busca el conocimiento Divino ha obtenido el conocimiento perfecto de la Esencia Divina, Atributos y Nombres por medio de ellos. Las verdades escondidas de los mundos Invisibles (p.ej, los ángeles, los genios, el Más Allá, el Paraíso y el Infierno) son descubiertas por ellos.
Estas dos fuentes han servido también como un manantial puro e inagotable de comprensión para innumerables juristas, comentaristas del Corán, eruditos del Hadiz, historiadores, científicos, sociólogos, psicólogos y muchos otros. El Corán y la Sunna han iluminado a miles de millones de personas y les han mostrado cómo rezar, ayunar, dar limosna y hacer la peregrinación, incluso hasta la manera de comer, beber y hablar. En resumen, esto les ha mostrado cómo comportarse en cada momento de sus vidas.
Algunos ejemplos:
• El Imán Tirmizi relata que el Mensajero de Allah le dijo a Ibn Abbas, Erudito del Umma:
¡Hombre joven, déjame enseñarte algunos principios: Observa los mandamientos de Allah de modo que Allah te proteja! Observa Sus principios de modo que tú siempre Lo encuentres a Él cerca de ti. Cuando preguntes algo, pregúntaselo a Allah. Cuando busques ayuda, búscala en Allah. Debes saber que si todos se reunieran para ayudarte, ellos sólo podrían hacer lo que Allah ya había predestinado para ti y también si se unieran para hacerte daño, ellos sólo podrían hacer lo que Allah ya predestinó para ti. La Pluma del Destino ha sido alzada y todo ha sido ordenado.[9]
Este hadiz anima la sumisión hacia Allah, la creencia en Su Unidad y la verdad del Destino. No deberíamos concluir afirmando que esto excluye el libre albedrío; más bien, esto acentúa la acción de alguien, el rezo y la necesidad de esforzarse para obtener los resultados deseados. Equilibra esto con una advertencia de que ya que todo está en manos de Allah, deberíamos esforzarnos de acuerdo con Sus Mandamientos y buscar resultados sólo en Él.
• El Imán Tirmizi relata de Ibn Omar que el Mensajero de Allah dijo: “Vive en el mundo como si fueras un forastero o viajero. Considérate como uno de los muertos”.[10] Este sucinto hadiz nos anima a encauzar una vida austera y disciplinada basada en la conciencia de Allah. Esto nos recuerda nuestro destino final acentuando la transitoriedad del mundo y establece el equilibrio entre esta vida y la próxima.
Somos viajeros en este mundo. Mevlâna Yalal al-Din al-Rumi, un Sufi turco del siglo XIII dice que cada individuo se parece a una flauta hecha de caña separada de su grupo. Continuamente gemimos con tormento por la separación del Dueño Verdadero y de nuestra tierra natal. Dejamos el Mundo de los Espíritus y viajamos por etapas, desde la matriz de nuestra madre, luego la infancia, la juventud, la vejez, la tumba y la Resurrección. Finalmente, nuestro viaje termina en el Paraíso o el Infierno. Si deseamos un viaje agradable y una llegada segura al Paraíso, debemos ser conscientes de la transitoriedad de esta vida y prepararnos para la vida eterna. Aunque podamos probar los placeres de la vida hasta cierto punto, con la condición de que nos sean prohibidos algunos, no deberíamos obviar demasiado u olvidar nuestro verdadero destino.
• Tales libros auténticos de hadiz como Sahih al-Bujari, Sahih al-Muslim y Sunan Abu Dawud relatan de Abdallah ibn Masud que el Mensajero de Allah dijo: “Siempre di la verdad, ya que esta dirige a la piedad absoluta y la piedad conduce al Paraíso. Aquellos que siempre dicen y persiguen la verdad son registrados por Allah como veraces. No mientas, ya que esto te dirige a la pecaminosidad y la pecaminosidad conduce al Fuego del Infierno. Aquellos que siempre dicen mentiras son registrados por Allah como menti­rosos”. [11]
La veracidad es un atributo indispensable de la Profecía. La veracidad abre la puerta de la felicidad en ambos mundos. Nadie puede probar la felicidad verdadera viviendo en la oscuridad de las mentiras y engañando a la gente. La mentira es una “aseveración contraria al conocimiento de Allah”, un pilar de la incredulidad y el mayor signo manifiesto de hipocresía. El corriente predominio de la mentira destruye nuestra seguridad, moralidad y contamina la comunidad entera (sobre todo sus círculos políticos) como una enfermedad contagiosa. Cualquier estructura basada en la mentira debe perecer finalmente debido a su misma naturaleza.
Este hadiz declara que la veracidad conduce a la piedad absoluta, mientras que la mentira conduce a la pecaminosidad. Birr, la palabra árabe traducida aquí como la piedad, abarca cada virtud, desde los pensamientos, la veracidad e intención pura hasta la honestidad, decencia y buena conducta. Contrario a esto, la palabra fuyur (pecamino­sidad), denota cada clase de desviación y mal, entre ellos el libertinaje, la indecencia y la perversión.
• Bujari y Muslim comunican de fuentes cercanas a Ibn Masud que el Men­sajero de Allah dijo: “Un hombre está con aquel al que ama”.[12] Este hadiz es una fuente de esperanza y consuelo para aquellos incapaces de adaptarse completamente a los Man­da­mientos Divinos. Aquellos que aman a los Profetas y santos estarán en su compañía en el Más Allá. Por lo tanto, quienquiera que deseé esto debe amarlos sinceramente y seguirlos lo mejor que puedan. Aquellos que aman a los enemigos de Allah estarán con ellos en el Infierno.
Nuayman, un Compañero, no podía dejar de beber el alcohol. Fue castigado varias veces. Cuando otro Compañero le reprendió, el Mensajero de Allah advirtió a este Compañero así: “¡No ayudes a Satán contra tu hermano! Juro por Allah que él ama a Allah y Su Mensajero”.[13] Así, aquellos que intentan lo mejor para reformarse, mientras ellos sigan realizando sus deberes obligatorios y traten de abstenerse de pecados capitales, deberían ser animados, no reprendidos. Esto es un requisito previo de su amor por Allah y Su Mensajero.
• Ibn Hanbal relató de Muaz ibn Yabal que el Mensajero de Allah dijo: “Teme a Allah dondequiera que estés. Haz el bien inmedia­ta­mente después de un acto pecador para así borrarlo, y siempre sé educado en tus relaciones con la gente”.[14] Este breve hadiz establece los principios de una vida feliz y describe el camino a la felicidad eterna. El temor a Allah es la base de cada virtud y conducta buena, además de que conduce al Paraíso. Siguiendo esto, la gente puede borrar sus pecados con buenas accio­nes y ser elevados al rango de la perfección a través de la educación.
• El Mensajero de Allah declara: “Sois gobernados como vosotros sois (según vuestra creencia y modo de vida)”.[15] Este hadiz expresa un principio de la administración pública y política: la estructura política de un país es formada según las tendencias de su gente, ya sea directamente a través de la democracia o indirectamente a través de otros caminos. Tanto las ciencias naturales como las sociales tienen sus propias leyes, que llamamos “las leyes funcionales de la creación de Allah acerca del universo”. Según estas leyes, si la gente se sumerge en pecado y mal, ellos inevitablemente serán gobernados por malas personas. Si por el contrario, ellos prefieren una vida virtuosa, su gobierno será bueno.
El hadiz incide en que las leyes no tienen ninguna sanción por si mismas; más bien, su autoridad depende de aquellos que las aplican. Por lo tanto, el carácter de los funcionarios del gobierno tiene impor­tancia vital. Si la gente es correcta, sus reglas y funcionarios de gobierno serán correctos. Si no lo son, nadie puede esperar una administración honrada. La élite dirigente se parece a la nata que se eleva en la superficie de un líquido: la leche tiene su propia clase de nata. Cuando recordaron a Hayyay, un déspota comandante, acerca de la justicia de Omar, éste contestó: “Si os parecierais a la gente de Omar, yo también me parecería a Él”.
El hadiz también nos incita a desarrollar el autocontrol y discernir nuestras propias faltas. La armonía social no puede ser establecida si la gente tiende a culpar a otros. Como enfatiza el Corán: Allah no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie (13:11). Somos nosotros quienes determinamos nuestro destino y nuestra propia historia.
• Bujari, Muslim y Abu Dawud relatan de Omar que el Mensajero de Allah dijo: “Las acciones son juzgadas según las intenciones. Uno es recompensado según la intención que tiene. Cualquiera que emigre hacia Allah y Su Mensajero se considera emigrado por Allah y Su Mensajero; quienquiera que emigre para adquirir algo mundano o casarse, ha emigrado para alcanzar su intención”.[16] Este hadiz concierne a un Compañero que emigró para casarse con Umm Qays. Es considerado una piedra angular de la ley islámica y el estándar principal para evaluar las acciones de un creyente.
La intención es el espíritu de nuestras acciones. Por ejemplo, si realizamos nuestros deberes religiosos sin tener una intención específica, dichos deberes son inaceptables para Allah. Si no buscamos la complacencia de Allah, lo que hacemos no será recompensado por Él. La Hégira (emigración sagrada en el camino de Allah) puede ser considerada igual que la yihad (lucha santa en el camino de Él).
Aunque no hubo ninguna hégira después de la conquista de La Meca, esto continuará junto con la yihad hasta el Último Día. Los creyentes pueden emigrar para predicar el Islam, como el Mensajero de Allah y sus Compañeros hicieron cuando ya no podían hacer nada en La Meca. Tales emigraciones son aceptadas como hégira cuando son puramente realizadas para ganar la complacencia de Allah. La intención puede ser a veces recompensada sin la acción. Por ejemplo, si sinceramente tenemos la intención de hacer algo bueno pero nos es imposible debido a alguna razón justificable, seremos recompensados por la intención que tuvimos al hacerlo.
La intención multiplica la recompensa de una acción y transforma cada acto en una especie de adoración. No podemos ganar la felicidad eterna en esta corta vida. Pero si intentamos adorar a Allah como si fuéramos a vivir para siempre, podemos hacernos merecedores de la vida eterna en el Paraíso. Los incrédulos cuyos corazones están cerrados a la creencia, según el mismo principio, merecen el eterno castigo del Fuego del Infierno. Los creyentes que duermen después del rezo de la noche con la intención de levantarse antes del alba para rezar el tahayyud son reconocidos como si hubieran adorado a Allah la noche entera. Esto es por que el Mensajero de Allah declaró: “La intención de un creyente es más provechosa que su acción”.[17]
• Bujari relata que el Mensajero de Allah dijo: “El musulmán es aquel de cuya lengua y mano los musulmanas están seguros. El emigrante es aquel que se aleja de lo que Allah prohíbe”.[18] Este corto hadiz expresa muchas verdades. En primer lugar, describe el ideal o norma que establece diciendo el musulmán no un musulmán (cualquiera). De esta manera, el Profeta fija su atención en las cualidades de los musulmanes perfectos, no en aquellos que son musulmanes tan sólo nominales.
La palabra musulmán, deriva del infinitivo silm (seguridad, paz y salvación), que vendría a significar el que desea y da la paz, la seguridad y la salvación. De este modo, los musulmanes son creyentes que encarnan la paz, no causan ningún problema a nadie, personas con quienes todos se encuentran a salvo y quienes son los repre­sen­tantes más dignos de confianza de la paz y la seguridad. Ellos se esfuerzan por traer la paz, la seguridad y la salvación a los otros y dedicarse a la difusión de la paz interior y la felicidad.
Nuestro Profeta menciona la lengua antes que la mano, debido a la difamación, el chisme y el insulto que, a menudo, daña mucho más que la violencia física. Si la gente puede abstenerse del ataque verbal, pueden hacerlo más fácilmente de la agresión física. Además, combatir la violencia física es a menudo más fácil que luchar contra los chismes y la difamación. De este modo, los verdaderos musulmanes siempre controlan sus lenguas y manos de modo que los otros se sientan seguros con ellos.
En el mismo hadiz, la emigración significa más que abandonar la familia, las posesiones y la tierra natal por la causa de Allah. Para ser capaz de hacer esto, hay que emigrar primero de lo material a la dimensión espiritual del ser, de placeres mundanos a una vida altruista y de objetivos egoístas a la vida por una causa Divina. Por lo tanto, el obedecer las prohibiciones Divinas está directamente relacionado con ser un buen musulmán y con sacrificar la vida de alguien en el servicio de la gente puramente por Allah.
El Mensajero de Allah dice: “Ser un buen musulmán hace que la gente abandone lo que es inútil para ellos”.[19] Tal gente práctica ihsan, un término que denota que adoramos a Allah como si lo viéramos, totalmente conscientes de que no podemos verLo, Él nos ve todo el tiempo.[20] Aquellos que alcanzan este rango pueden decir: “Yo lo buscaba en el mundo externo, pero ahora he entendido que Él es el Alma dentro de mi alma” o “Esperé algunas noticias desde el más allá. Sin embargo, el velo ha sido retirado de mi alma y me he contemplado a mi mismo”.
Para alcanzar este grado, los adoradores deberían abandonar lo que es vano e inútil. Ellos deberían saber que Allah los mira y que el Mensajero de Allah y los creyentes juiciosos son conscientes del valor real de sus hechos. Allah dice:
Di: “Actuad, que Allah contemplará vuestros actos así como Su Mensajero y los creyentes. Entonces seréis traídos de vuelta al Conocedor de lo oculto y de lo aparente y os dirá lo que habéis hecho” (9:105).
Los buenos musulmanes abandonan el descuido y la indiferencia, hacen su trabajo correctamente, ponen su mejor empeño en lo que hacen, y son serios y dignos de confianza en todo el trato y transacción. La ligereza y la frivolidad perjudican la confianza en alguien y reducen su dignidad.
• Tanto Bujari como Muslim relatan que el Mensajero de Allah dijo: “La paciencia es mostrada en el momento de la desgracia”.[21] En los primeros días de su misión, el Mensajero de Allah prohibió que la gente visitara tumbas, cuando algunas prácticas contrarias al Islam eran todavía observadas. Después de que tales prácticas desaparecieran, animó a sus Compañeros a visitar los sepulcros, y lo hizo él mismo a su vez, ya que él animaba a la gente a mejorar su conducta moral y esforzarse para la próxima vida.
Durante una visita al cementerio de Medina, el Mensajero de Allah vio a una mujer llorando amargamente y quejándose del Destino. Cuando procuró consolar a la mujer, que no reco­noció al Profeta, furiosamente le pidió que se marchara: “¡No sabes qué desgracia me ha acontecido!” Cuando ella supo de la identidad de la persona con la que había hablado, se apresuró tras de él y lo alcanzó en su casa, y ahí le pidió perdón. El Mensajero de Allah le dijo: “La paciencia se demuestra en el momento de la desgracia”.
La paciencia es una llave para el éxito y el triunfo. Esto significa aceptar el dolor, los problemas, las desgracias y los hechos similares desagradables sin queja o pérdida de autocontrol, confianza o creencia en Allah y en el Destino. A veces uno puede conseguir la paciencia en circunstancias difíciles cambiando de actitud, lugar, preocupación o las condiciones apremiantes. La realiza­ción del wudu (ablución ritual) o rezar también puede ayudar a contrarrestar las penas.

[1] Ibn Hanbal, 3:425.; Ibn Hisham, “Sira,” 1:209.
[2] Ibn Hajar, “Al-Isaba,” 1:337.
[3] Ajluni, “Kashf al-Khafa,” 1:147.
[4] Ibn Hanbal, “Musnad,” 4:65; 5:64.
[5] The Genuine Islam (El Islam Auténtico), Vol. 1, No. 81936.
[6] Bujari, “Manaqib al-Ayudantes,” 1:2; Muslim, “Zakat,” 132-141.
[7] Muttaqi al-Hindi, Kanz al-Ummal, 11:412.
[8] Ibid., 11:425
[9] Tirmizi, “Qiyamah,” 59.
[10] Tirmizi, “Zuhd,” 25.
[11] Bujari, “Adab,” 69; Muslim, “Birr,” 105; Abu David, “Adab,” 80
[12] Bujari, “Adab,” 96; Muslim, “Birr,” 165
[13] Bujari, “Hudud,” 4:5.
[14] Tirmizi, “Birr,” 55; Ibn Hanbal, 5:153
[15] Muttaqi al-Hindi, “Kanz al-Umma,” 6:89
[16] Bujari, “Bad‘u al-Wahy,” 1; Muslim, “Imara,” 155; Abu David, “Talaq,” 11.
[17] Hayzami, “Majma al-Zavaid,” 1:61,109.
[18] Bujari, “Iman,” 4
[19] Tirmizi, “Zuhd,” 11; Ibn Maja, “Fitan,” 12
[20] Bujari, “Iman,” 37; Muslim, “Iman,” 1.
[21] Bujari, “Jana’iz,” 43; Muslim, “Jana’iz,” 14-15.

Hay diferentes tipos de paciencia

-Determinación para evitar los pecados. Eso lo eleva a uno al rango de Temor a Allah, a quien Allah toma en Su cuidado.
-Adoración regular y constante a Allah. Eso hace que uno adquiera el rango de ser querido por Allah.
-Aceptación de la desgracia sin queja. Esto hace que uno sea incluido entre la gente de paciencia y aquellos que confían en Allah.
-Aguantar la exasperación. Eso significa tener un entendimiento realista de lo que se requiere para conseguir un resultado específico. Por ejemplo, para que el pan sea producido se requiere que el campo sea cultivado, cosechado, el grano puesto en un molino, la masa formada y horneada en un horno. Si no se sigue este procedimiento exactamente y en el orden específico, el pan no se produciría.
• Bujari, Muslim y Ahmad ibn Hanbal registran que el Mensajero de Allah dijo: “La mano situada arriba y que da es superior a la mano que recibe y es inferior”.[1] En otro hadiz, el Mensajero de Allah explica que esta mano superior ayuda a los pobres y necesitados, mientras que la otra mano recibe de otros. De este modo, además de la expresión de los méritos de caridad, este hadiz anima a la gente a trabajar y ganarse su vida.
Un punto importante: el Mensajero de Allah no dijo el que da y el que recibe. Al contrario, dijo “la mano superior y la mano inferior”. Esto indica que generalmente lo preferible es el acto no la persona. Como consiguiente, el receptor puede llegar a ser a veces mejor que el que da.
Por ejemplo algunas personas, como Bara ibn Malik, parecen ser muy plebeyas, pero son tan amados por Allah que todo lo que ellos predicen y juran sobre Él, se realiza. Tal gente no pide nada en recompensa y es extraordinariamente independiente. El Mensajero de Allah aconsejó a Thawban que no mendigara. Por lo tanto, él incluso no consentiría en pedir a nadie que recogiera la fusta que dejó caer montado en su camello. De este modo, cuando los apa­ren­temente “pobres” creyentes de esta cualidad reciben de la gente, no se puede decir que son inferiores a los que les dan.
El Islam no aprueba la mendicidad ni a nivel individual, ni a nivel organizado. Nunca se debe olvidar que el honor, la dignidad y la superioridad siempre pertenecen a Allah, a Su Mensajero y a los creyentes. Por lo tanto los musulmanes no deben estar bajo el control o autoridad de los incrédulos, ya que eso debilitaría su dignidad y superioridad.
• El Imán Muslim relata del Mensajero de Allah: En el Día del Juicio Final, Allah no dirigirá la palabra ni prestará atención ni purificará a tres tipos de personas. Y un tormento doloroso les espera. Estos son aquellos que “arrastran sus trajes”, quienes recuerdan que habían hecho un favor y quiénes tratan de vender sus bienes con falsos juramentos.[2]
El hadiz comienza con zaláza (tres), significando cuales­quiera tres, sin nombre, indignos de ser llamados. En otras palabras, se pueden encontrar en todas partes; ellos y sus acciones son tan despreciables que los musulmanes deberían evitarlos. Allah ignorará a tal gente en el Más Allá. Este es un castigo severo, ya que como esta declarado en la Sura al-Rahman, el discurso es uno de los principales y mayores dones de Allah a la huma­ni­dad. Además, estaremos en la necesidad fundamental de la oratoria en el Día del Juicio Final, cuando tratemos de justificarnos. Sin embargo a esa gente se le dirá: ¡Sed arrojados en él (fuego) y no dirigidme la palabra! (23:108)
En aquel día, cada uno estará ocupado con sus propios problemas y no habrá ningún refugio excepto Allah. Cada uno esperará que Allah les preste un poco de atención personal, que Él alzará la vista sobre ellos con piedad y los purificará. Pero aquellas tres cla­ses de personas no tendrán ninguna esperanza de ser purifi­ca­das y perdonadas, ya que Allah Omnipotente no los reconocerá.
En el hadiz, su castigo es anunciado antes de que sus pecados sean identificados. El Mensajero de Allah así enfatiza la gravedad de sus pecados y advierte a cada uno de abstenerse de ellos. El primer y más penoso pe­cado es “arrastrar el traje de uno mismo”, una lo­cu­ción árabe que se usa para expresar la arrogancia.
La arrogancia significa competir con Allah por las reglas de la Tierra. Sin embargo los seres humanos, a pesar de su debilidad enorme, pobreza e impotencia, se embelesan consigo mismos. Ellos consideran sus capacidades, habilidades, posición, riqueza y logros aparentes dignos de orgullo. Esto conduce a la vanidad y el auto orgullo. Aunque creado de una gota “del agua” humilde e incapaz de elegir el tiempo y lugar de su nacimiento, familia, color y raza, este auto-orgullo crece a pesar de su inhabilidad de satisfacer las necesi­da­des funcionales de sus cuerpos.
Por ejemplo, ellos no pueden satisfacer su hambre, sed y sueño por si mismos. La única razón por la que los seres humanos sobreviven es que Allah les ha dotado con varios talentos y facultades. Pero la gente no hace caso de este hecho, atribuyen sus logros a ellos mismos, y entonces compiten con Allah. Tal arrogancia finalmente los ciega a signos innumerables que señalan la Existencia de Allah, Su Unidad y Sobe­ranía Absoluta. El Corán dice:
Alejaré de Mis signos a quienes se llenan de soberbia en la tierra sin razón; ésos que aunque vean todo tipo de signos, no crean en ellos y aunque vean el camino de la guía recta no lo toman como camino, pero que en cambio, sí ven el camino de la perdición, lo toman como camino. Eso es porque han negado la verdad de Nuestros signos y son indiferentes a ellos (7:146).
El segundo pecado grave es recordar a otros los favores que se les ha hecho. Este está estrechamente relacionado con la arrogancia. Para aquellos que consideran lo que Allah les ha otorgado, como sus propias posesiones y capacidades, participan de este pecado también. Aquellos que consideran todo como un regalo de Allah entienden que ellos pueden beneficiarse de otros presentes sólo si Él permite que ellos lo hagan. Por consiguiente, aquellos que hacen el favor realmente se sienten endeudados con los que han ayudado, ya que tales acciones permiten que ellos reciban una recompensa espiritual. Este hadiz anima a la gente a la generosidad desinteresada y al altruismo, acerca del cual el Mensajero de Allah dice:
Los generosos están cerca de Allah, del Paraíso, y de la gente, pero distantes del Infierno. Los avaros, sin embargo, están distantes de Allah, del Paraíso, de los seres humanos, pero cerca del Infierno.[3]
El último pecado grave es el engaño en el comercio. Según las leyes del Islam, los comerciantes deben revelar cualquier defecto en lo que ellos venden. Jurar en el nombre de Allah está también prohibido, sobre todo en las transacciones. Si los comerciantes tratan de vender sus bienes con mentiras, juramentos falsos o alterar el equilibrio oferta-demanda jurando en el nombre de Allah, cometen un gran pecado y se hacen merecedores del castigo severo. Este pecado está estrechamente ligado a los dos pecados anteriores, ya que surge de la avaricia y el desconocimiento de Allah. Además de estar relacionado con la incredulidad y desconfianza en Allah, estos tres pecados envenenan la vida de la sociedad e indican un carácter débil. De ahí la severidad de su castigo.
• El imán Bujari registra en su Sahih que el Mensajero de Allah dijo: “Al que me garantice lo que está entre sus labios y lo que está entre sus piernas, le garantizaré el Paraíso”.[4] Como el hablar es uno de lo grandes dones dados por Allah, debemos usar nuestras lenguas sólo para actos buenos y útiles, como recitar el Corán, rezar, hablar con la verdad por delante e imponer lo bueno y evitar lo malo. Debemos ser modestos y educados en nuestro hablar y no caer en la mentira, la blasfemia, la difamación, el chisme y demás actos impuros. Las palabras deben ser elegidas con cuidado, como una vez dijo Ali: “Tu palabra es dependiente de ti hasta que lo pronuncies; sin embargo una vez que la hayas pronunciado, eres tú quien depende de ella”.
El control del impulso sexual es muy importante para alcanzar la perfección humana y merecer el Paraíso. Allah nos ha dotado con muchas facultades e impulsos de modo que nosotros pudiéramos evolucionar espiritualmente reteniéndolos y canali­zán­dolos en buenas acciones y virtudes, alcanzando rangos espi­rituales más elevados. Al luchar por satisfacer nuestros deseos de una manera justa, podemos alcanzar un rango de santidad y ser superiores a los ángeles. Ya que los ángeles no tienen ningún deseo car­na­l y por eso no precisan de luchar contra la tentación, ellos no evolu­cionan espiri­tualmente. Sin embargo, debido a nuestra dualidad esen­cial, transitamos entre el nivel más bajo (más desgraciado que Sa­tán) y el nivel más alto (sobrepasando a los ángeles).
Ya que el Islam prohíbe o bloquea los caminos que conducen a actos prohibidos, habría que abstenerse de tales actos, como la demostración del encanto personal o la belleza, mirar fijamente al sexo opuesto y estar a solas con alguien de sexo diferente en sitios que inciten a relaciones sexuales ilícitas. Esto requiere de fuerza de volun­tad, de autodisciplina y de lucha continua como al refrenar la lengua. Aunque a primera vista parezca ser demasiado difícil, a la larga proporcionará un gran placer espiritual. Aquellos que lo logran serán merecedores del Paraíso.
Muslim recuerda que el Mensajero de Allah en una ocasión mientras predicaba acerca del perdón dijo:
Escuchad. ¿Queréis que os diga las cosas por las cuales Allah borra los pecados y lo eleva a uno a las cotas más altas de la espiritualidad? Cuando sus Compañeros le contestaron que sí, él les dijo: “Haced el wudu (ablución ritual) de la forma más correcta posible, incluso en las condiciones más adversas; id a la mezquita para cada rezo; y esperad la siguiente oración después del rezo. Este es el ribat, este es el ribat (preparación, dedicación)”.[5]
El hadiz comienza con Escuchad para hacer hincapié en la importancia de lo que le sigue. En este caso, se refiere a las cinco oraciones diarias.
El rezo prescrito es el pilar del Islam. Sin ello, el Islam no se puede mantener. Cuando los creyentes rezan correctamente, se protegen de pensamientos y hechos impuros. Esto también es una escala sagrada para ascender a la Presencia de Allah. Pero antes de que podamos subir, debemos realizar el wudu tan perfectamente como nos sea posible. Desde el primer paso requerido para la realización del wudu, los creyentes comienzan a ganar la recompensa. Realizándolo, son aliviados de las tensiones de la vida diaria al igual que quedan libres de todo pecado. Cuando se realiza en circuns­tan­cias difíciles, los creyentes reciben incluso un mayor regocijo.
El Adhan (la llamada al rezo) es una llamada a los creyentes tanto para entrar en la Presencia de Allah como una llamada a la prosperidad en ambos mundos. El wudu es la preparación que los creyentes deben hacer antes de acceder a Su Presencia. Al realizar los rezos supererogatorios antes de la oración prescrita, los creyentes completan sus preparativos y reciben el permiso del edecán de Allah: el profeta Muhammad. Cuando el muezzin-el que llama al rezo-recita iqamah-el comienzo del rezo-, los creyentes entran en Su Presencia con total respeto y reverencia hacia el Dueño Único del universo y solicitan de Él sus necesidades y deseos.
Los creyentes rezan cinco veces al día, borrando así sus pecados y que el potencial para cometerlos se convierta en “semillas de los árboles llenos de bondad y virtud”. Sin embargo, existe una condición: el rezo debe ser realizado con absoluta sinceridad, sólo con la intención pura de ganar el amor de Allah y con la conciencia llena de la Presencia del Creador y el Dueño del universo, el Todopoderoso, el Omnisciente, El que Todo lo ve, El que todo lo oye y El que todo lo contiene.
El Mensajero de Allah describe el rezo prescrito como ribat, que puede ser traducido como “dedicación a algo o salvaguardar los límites”. Afirma el Corán:
¡Oh vosotros que creéis! Sed pacientes, tened más aguante, manteneos firmes y temed a Allah para que podáis tener éxito (3:200)
Preparad contra ellos todas las fuerzas y guarniciones de caballos que podáis (8:60).
En el primer verso, ribat significa estar alerta y pre­pa­ra­do; en el segundo, tener dedicación. Al describir la oración con este término, el Mensajero de Allah acentúa el valor y la importancia de luchar en el camino de Allah así como la observación de las oraciones prescritas en el Islam y en la vida del creyente. En otro hadiz, describe lo primero como la yihad menor y lo segundo como la yihad mayor. Para poder tener éxito en la yihad mayor, los creyentes deben ser muy atentos al realizar la yihad menor.
Describiendo los rezos prescritos como ribat, el Mensajero de Allah también enfatiza que los musulmanes deben dedicar sus vidas a la adoración Divina y organizar sus actividades del día a día según las cinco oraciones diarias. Deben asegurarse de rezar en los tiempos requeridos y con la debida atención. Después de cada oración, deben esperar con expectación la próxima. Los que rezan de tal modo serán purificados de los pecados y además protegidos de cometer otros más. Entonces experimentarán como otro hadiz dice, algo como un miray (ascensión a la Presencia de Allah).
Bujari relata que el Mensajero de Allah dijo: “Allah dice: ‘He preparado para Mis honrados siervos cosas que nunca han visto, oído o imaginado’”.[6] El Paraíso es un lugar de sorpresas y el Corán nos habla de sus generosidades usando palabras familiares o similares de modo que podamos tener una idea cercana de lo que es. Pero como Ibn Abbas indica: es lo mismo que antes se nos daba (2:25), significa que estas generosidades son intrínsecas al Paraíso en naturaleza y gusto; su apariencia, sin embargo, es equivalente a este mundo. Los creyentes serán recom­pen­sados en el Paraíso con generosidades que se renovaran una y otra vez y además observarán a Allah libres de cualquier dimensión cualitativa y cuantitativa. Un instante de esta observación superará, en placer y bendición, a miles de años de vida en el Paraíso. Pero la mayor generosidad de todas en el Paraíso es que Allah estará eternamente con­tento con los creyentes.
Para ser digno del Paraíso, debemos ser honrados, rectos en todos nuestros actos y hacer todo tan perfectamente como nos sea posible. Los creyentes honrados no mienten ni engañan a otros y son totalmente dignos de confianza. Allah confía que ellos realizarán sus deberes religiosos con el debido cuidado y que acatarán Sus prohibiciones. Todas las otras partes de la creación están seguras de que tales creyentes nunca les harán daño. Estas personas realizan todo con tal nivel de conciencia que Allah, Omnipotente, los observa.
Desde que han ganado la complacencia de su Señor, se cuentan entre aquellos que Allah llama “Mis siervos honrados”. Es decir Allah les ama y por lo tanto: “Él es los ojos con los que ven, los oídos con los que oyen, las manos con las que sostienen y los pies con los que caminan”.
Allah multiplica las buenas acciones de Sus siervos y da, en ciertas circunstancias, millones de recompensas por cada hecho. Esta es la razón por la cual los creyentes encontrarán en el Paraíso un sin fin de ge­ne­rosidades que nunca hubieran podido imaginar en vida.
• En un hadiz relatado por Bujari y Muslim, el Mensajero de Allah dice: “El paraíso está rodeado de problemas y aflicciones, y el Infierno está disimulado con placeres”.[7] Paraíso e Infierno son, en esencia, bendiciones para la humanidad. El miedo al Infierno hace que nosotros observemos las prohibiciones de Allah de modo que podamos ir al Paraíso. Sin embargo, salvarse de ir al Infierno y hacerse merecedor del Paraíso requiere de una gran autodisciplina, de ser estricto espiritualmente y de una excelente educación espiritual.
El Corán dice que la gente es tentada por el amor al sexo opuesto, a los hijos, a la acumulación de tesoros de oro y plata, a las grandes montañas, a los ganados y a las plantaciones (3:14). La gente tiene un natural apego hacia la vida y sus placeres. El infierno es una morada de tormento colocado en un atractivo orden de tentaciones y placeres. Si somos cautivados por estas tentaciones y vivimos sólo para satisfacer tales deseos, seremos atraídos hacia el Infierno. Podemos alcanzar este destino fácilmente, ya que en el camino hacia el infierno se pasa por atracciones mundanas de toda clase.
Para alcanzar el Paraíso primero tenemos que saber ignorar las atracciones mundanas. El infierno es la parte del camino al Paraíso, ya que debemos viajar al infierno sin permitir que ninguna de las atracciones nos seduzca. Esto requiere de autodisciplina y lucha continua contra la tentación y los deseos carnales del ego. Siempre que nos inviten a disfrutar de tales lujos mundanos como fama, riqueza y posición social, debemos ceñirnos a los límites puestos por los Mandamientos Divinos. Debemos seguir rezando, ayunando, dando limosnas y, si nos es posible, realizar la peregri­na­ción a la Kaba.
Además, debemos ser imparciales, honestos, veraces, bondadosos con los pobres, con los necesitados y huérfanos, im­poner el bien e impedir el mal. También debemos abstenernos del engaño, de la usura, los juegos de azar, del alcohol, de la murmuración, de la hipocresía y todas las formas de injusticia. Deberíamos esperar ser puestos a prueba, ya que: Allah os probará con aflicciones, algo de miedo, hambre, pérdida de bienes, de vidas y del fruto de lo duramente trabajado y ganado (2:155). Para alcanzar el Paraíso, nosotros debe­mos perseverar, soportar la aflicción, realizar las obligaciones, evitar el pecado y agradecer a Allah por Sus generosidades y ben­di­ci­ones. Nuestra identidad carnal odia tales actos virtuosos.
• El imán Tirmizi cuenta que el mensajero de Allah dijo:
Os aconsejo que temáis a Allah y le obedezcáis, incluso si un esclavo negro se convierta en vuestro líder. Aquellos que vivan una vida lo suficientemente larga entre vosotros verán la gran controversia, tanto es así que se adherirán a mi Sunna y al Sunna de los califas correctamente guiados. Seguidles fielmente con tenacidad. Tened cuidado de asuntos recién instaurados en la religión, ya que cada materia creada es una innovación. Cada innovación se pierde y cada pérdida conduce al fuego del infierno.[8]
La palabra árabe traducida aquí como “miedo a Allah” es taqwa. Derivada de la palabra wiqaya (protección), taqwa significa estar en la protección de Allah. Esto tiene dos aspectos: El primero es que los creyentes temen a Allah y le obedecen observando Sus órdenes y prohibiciones. El segundo aspecto es que estudiando la naturaleza, la vida y descubriendo las leyes de Allah que los controlan, la gente adquiere el conocimiento científico y ordena su vida. La ciencia no puede ser establecida si la gente no descubre estas leyes.
Para estar bajo la protección de Allah, la religión verdadera y la ciencia deberían ser combinadas, ya que son dos expresiones de una sola verdad. Según los sabios y eruditos musulmanes, el universo es “el Corán creado”, donde las leyes de Allah que salen de Sus Atributos de voluntad, Destino y Poder son vigentes. El Corán, la colección de leyes Divinas, surgido del Atri­bu­to de Discurso de Allah, es “el Universo Compuesto” o “el Uni­ver­so en palabras”.
El segundo punto es que los creyentes no deben desobedecer a su gobernante si no tienen una razón justificada. Una comunidad sin líder es como un rosario roto cuyas cuentas se han disper­sado por todas partes. Tal situación de conflicto social y político por lo general causa anarquía y destrucción. El hadiz también indica una verdad que incluso las democracias modernas han demostrado ser incapaces de cumplir: no tolerar la discriminación racial. Está establecido claramente que un esclavo emancipado negro puede gobernar a la comunidad musulmana. Esto no fue sólo una aseve­ra­ción teórica, ya que fue probado por numerosos y grandes santos, administradores y eruditos de raza negra que fueron respetados y obedecieron.
El mensajero de Allah también llama la atención aquí a su Sunna. Como él es un excelente ejemplo para todos los aspec­tos de la vida, los creyentes deben seguir su ejemplo hasta el Día Juicio Final. Tal afirmación garantiza que el Islam mantiene su pureza original. Cualquier desviación causará escisiones sociales y doct­ri­nales y nuevas importaciones al Islam que Allah ha declarado: Él había perfeccionado (5:43). Seguir el camino de los cuatro primeros califas también garantiza la unidad musulmana y el mante­nimiento del Islam.
Este hadiz también contiene una predicción que sus cuatro primeros sucesores políticos serán correctamente dirigidos y que cualquier desobediencia a estos causaría divisiones internas. La historia islámica registra la verdad de esta declaración. Para verlo, se pueden considerar las revueltas acaecidas durante los califatos de Osman y Ali.
• Bujari y Muslim narran que el Mensajero de Allah dijo: “Los Creyentes no son mordidos dos veces en el mismo sitio”.[9] Los Creyentes tienen discernimiento, profundidad e inteli­gencia, ya que ellos son distinguidos por su razona­mien­to y discernimiento espiritual. La comunidad mu­sul­­mana tiene y-debe tener-la misma perspicacia y siempre estar conscientes de los peligros potenciales o de los problemas. Pueden ser engañados una vez, pero el discernimiento y la conciencia proporcionada por la creencia deben impedirles ser engañados dos veces. Este hadiz contiene una advertencia significativa para los musulmanes contem­po­ráneos que han sido engañados durante siglos por el Oeste y los hipócritas-los comunistas-del Este. Los musul­ma­nes deben tomar el control de sus propios asuntos y reexaminar la calidad de su creencia.
• Un hadiz transmitido por Bujari y Muslim llama a los educadores a reconsiderar sus métodos: “Los Seres humanos son como minas que contienen plata u oro. Aquellos que están en posiciones elevadas en cuanto a la incredulidad son mejores que los otros-en virtud-cuando aceptan el Islam y adquieren un entendimiento bueno de ello”.[10] Este hadiz es muy significativo, sobre todo con respecto a la educación, que exige la enseñanza de perspicacia y profundidad. El Profeta dijo: Este es mi camino: llamo a Allah con perspicacia y conocimiento seguro al igual que a aquellos que me siguen (12:108).
• El discernimiento implica saber el carácter, el potencial y los defectos de cada individuo. Los seres humanos son dife­rentes en cuanto a carácter, capacidad, ambición y gusto. Por ejemplo, se puede decir que ellos contienen carbón, cobre, plata, oro y diamantes. El primer paso para proporcionar una buena educación debe reconocer potencia­les indivi­duales y entender cómo desarrollarlos. Así como no podéis obtener oro del carbón, tampoco podéis convertir a la gente de “cobre” en gente de “oro”. A la inversa, si tratáis de ext­raer el cobre mediante el método de extracción mineral del oro, vuestros esfuerzos serán infructuosos.
También debemos darnos cuenta de que aquellos con gran potencial siempre se distinguen de entre los demás. Por ejemplo, los principales oponentes al Islam como Omar finalmente lo abrazaron y se hicieron figuras eminentes de la comunidad musulmana. Esto muestra que su potencial para la virtud es refinado y desarrollado totalmente en el crisol de Islam.
• En otro hadiz, el Mensajero de Allah dijo: “seguramente Allah le concede gracia al malhechor, al opresor. Pero una vez que lo atrape, lo destruirá totalmente”.[11] Entonces recitó: Así es el castigo de tu Señor cuando castiga a las comunidades que están en medio del mal: en verdad que Su castigo es doloroso y severo (11:102).
Allah da algún tiempo a los malhechores para que se arre­pien­tan y enmienden su comportamiento. Si ellos no aprovechan esta oportunidad, Él los castiga con severidad.
El Todopoderoso a veces usa a los malhechores como “una espada de Allah” para castigar a los pecadores. Los musulmanes a menudo se convierten en el objetivo de los poderes del mal cuando se desvían del Islam y abandonan los Mandamientos Divinos. Esto ocurre cuando Allah desea castigarlos antes del Día del juicio final.
Por ejemplo, después de que los musulmanes se dividieran en muchos grupos, hace nueve siglos, quedaron expuestos a la invasión y masacre de los mongoles. De la misma manera, probaron la amargura del fracaso total y la subyugación durante y después de la Primera Guerra Mundial. Esto fue así porque ellos no practicaban más el Islam y porque se habían rendido intelectual, espiritual y materialmente a las tendencias anti-islámicas que venían del Occidente.
Sin embargo, cada desgracia que acontece a los musulmanes es resultado del pecado, una ocasión y sentido para la autopu­ri­ficación y perdón Divino; el principio de un nuevo y más espléndido renaci­miento. De este modo, el próximo futuro atestiguará, si Allah lo permite, el colapso de los poderes maléficos y un magnífico renacimi­ento del Islam y el mundo musulmán.
• En una Tradición auténtica, el Mensajero de Allah dice:
Allah mantendrá siete grupos de personas bajo Su sombra el Día en que no habrá ninguna sombra excepto la Suya: el gobernante justo, la gente joven que ha crecido adorando y elogiando a Allah, la gente que es enormemente cercana a las mezquitas, dos personas que se quieren por el amor de Allah y se unen o se separan debido a este amor, los hombres que rechazan las invitaciones de mujeres hermosas,[12] diciendo: “yo temo a Allah”, los que gastan en el camino de Allah en secreto tanto que cuando dan limosna con la mano izquierda, no lo nota la derecha y aquellos cuyos ojos se llenan de lágrimas cuando mencionan a Allah estando a solas.[13]
La gente será empapada en el sudor del pecado hasta sus huesos por el calor del Día del Juicio Final. Aquellos que deseen Su sombra deberán esforzarse en obtenerla siguiendo las instrucciones perfiladas en este hadiz.
La justicia es la base de la vida social y el gobernante justo es algo que no acontece todos los días. La gente joven que puede controlar sus deseos carnales y que se dedican a la adoración de Allah son bendecidos. El organizar la vida según las oraciones diarias es una virtud loable que complace a Allah Omnipotente. Otra virtud importante, sobre todo en este mundo de individualismo y egoísmo, es quererse el uno al otro por la complacencia de Allah y respetar la Tierra como “cuna de hermandad”. La castidad requiere de autodisciplina y es tan meritoria que eleva a sus practicantes a los rangos más altos. Dar limosna solamente para ganar la complacencia de Allah y sin hacer ostentación es tan importante como la creencia y las oraciones prescritas. La meditación y supervisión continua de uno mismo, acompañada por una actitud sana del conocimiento de Allah, impide a la gente pecar y los hace dignos del Paraíso.
Allah es amable y concede favores a cada uno. Todo lo que la gente tiene procede de Allah. Sin embargo, Él otorgó favores especiales a cada Profeta y a cada comunidad según los dictados del tiempo. Por ejemplo, Adán fue favorecido con el conocimiento de los nombres-la llave de todas las ramas del conocimiento-. Noé fue dotado de firmeza y perseverancia; Abraham tuvo el honor de ser el amigo íntimo de Allah y a su vez ser el padre de numerosos Profetas, Moisés tuvo la capacidad de administrar, y fue exaltado siendo dirigido por Allah directamente, Jesús fue distinguido con paciencia, tolerancia y compasión. Todos los Profetas tienen algo en común en estas cualidades dignas de elogio, pero cada uno sobrepasa al otro en una o más de aquellas cualidades de acuerdo a su misión.
El profeta Muhammad posee todas las cualidades mencionadas anteriormente, excepto ser padre de Profetas. Además, debido a la naturaleza universal de su misión, se distingue de los otros por las siguientes cinco particularidades. Según la narración de Bujari, el Profeta dice:
Se me han concedido cinco cosas que no fueron otorgadas a nadie más antes de mí: Allah me ayuda implantando el miedo en el corazón de mis enemigos a una distancia de un mes de camino; la Tierra ha sido convertida en un ambiente puro como lugar de oración para mí, de esta manera cuando es el tiempo de la oración mis seguidores pueden rezar dondequiera que estén; el botín de guerra me es permitido aunque no lo fue para aquellos que me precedieron; tengo el derecho de interceder–por los creyentes-; y mientras cada Profeta–anterior a mí-fue enviado exclusivamente a su gente, yo fui enviado a la humanidad.[14]

[1] Bujari, “Wasaya,” 9; “Zakat,” 18; Muslim, “Zakat,” 94; Ibn Hanbal, 2:4.
[2] Muslim, “Iman,” 171-4; Suyuti, Al-Fath al-Kabir, 2:57.
[3] Tirmizi, “Birr,” 40.
[4] Bujari, “Riqaq,” 23.
[5] Muslim, “Tahara,” 41; Tirmizi, “Tahara,” 39.
[6] Bujari, “Tauhid,” 35.
[7] Bujari, “Riqaq,” 28; Muslim, “Janna,” 1.
[8] Tirmizi, “Ilm,”, 16; para las versiones diferentes, vease, Ibn Maja, “Muqaddima,” 6.
[9] Bujari, “Adab,”; Muslim, “Zuhd,” 63.
[10] Bujari, “Manaqib,” 1; Muslim, “Birr,” 160; Ibn Hanbal, 2:539.
[11] Bujari, “Tafsir,” 5; Muslim, “Birr,” 61.
[12] Las mujeres que se oponen a los hombres son seguramente incluidas en el significado de este hadiz. La razón por la que se menciona a los hombres es que son ellos los que muchas veces son atraídos por las mujeres y siguen su instinto carnal. Los hombres tienen mayor riesgo que las mujeres y más posibilidades de sucumbir en este pecado. De este modo, el hadiz advierte a los hombres que se protejan contra las relaciones ilícitas. Los hombres explotan el encanto y la belleza de las mujeres para su propio beneficio, y lamentablemente las mujeres son usadas para extender la inmoralidad y la obscenidad. No es común en la historia humana que las mujeres ordenen y utilizen a los hombres de ese modo.
[13] Bujari, “Adhan” 36; Muslim, “Zakat” 91; Tirmizi, “Zuhd,” 53.
[14] Bujari, “Tayammum” 1; “Salat” 56.

Es posible deducir de este hadiz lo siguiente

-La Profecía es un favor Divino otorgado por Allah a quien Él desea.
-Los cinco puntos mencionados en el hadiz son exclusivos de la comunidad Musulmana.
-Para asustar a vuestros enemigos desde lejanas distancias, mantened la sinceridad completa y la lealtad por la causa de Allah, como se hacía durante la Era de la Felicidad, cuando el Profeta y sus sucesores verdaderos gobernaban a los musulmanes.
-Como el Islam no reconoce a intermediarios entre Allah y la gente, no hay ninguna iglesia o clero organizado y profesional. Aunque a los santos se les puede permitir interceder por ciertos musulmanes durante el Día de Juicio, el Mensajero de Allah disfrutará del derecho de la intercesión que todo lo abarca para los creyentes de cada comunidad.
-El botín de guerra, prohibido a comunidades anteriores como un proceso, es legal para los musulmanes, porque ellos deben luchar en el camino de Allah hasta el Día de Juicio Final y transmitir el Mensaje por todo el mundo.
-Mientras la misión de los Profetas anteriores fue delimitada a cierta gente y a cierto tiempo, el Mensajero de Allah fue enviado como piedad para todos.

El Profeta y sus esposas

El Profeta Muhammad personifica el papel de padre y marido perfecto. Él era tan amable y tolerante con sus mujeres que ellas no podían concebir sus vidas sin él y tampoco quisieron vivir apartadas de él.
Él se casó con Sawda, su segunda esposa, mientras estaba en La Meca. Al poco tiempo, quiso divorciarse de ella por ciertos motivos. Ella estuvo sumamente disgustada al enterarse de esta noticia y le imploró: “Oh Mensajero de Allah, no deseo ninguna cosa mundana de ti. Sacrificaré el tiempo que me tienes asignado, si tú no quieres visitarme. Pero por favor no me prives de ser tu esposa. Quiero ir al Más Allá como tu esposa. No me importa nada más”.[1] El Mensajero no se divorció de ella, tampoco dejó de visitarla.[2]
Una vez notó que Hafsa estaba incómoda por su situación financiera. Entonces el Mensajero dijo: “Si ella lo desea, puedo dejarla libre,” o algo similar. Esta sugerencia le preocupó tanto a ella que solicitó mediadores para que lo convencieran de no lo hiciera. Y él mantuvo a la hija de su fiel amigo como esposa digna de confianza.
Sus mujeres veían el hecho de divorciarse del Mensajero de Allah como una calamidad, así de firme se había establecido en sus corazones. Ellas compartieron su vida bendita, suave y natural. Si él las hubiera abandonado, ellas habrían muerto de la desesperación. Si él se hubiera divorciado de una de ellas, ésta le habría esperado en el peldaño de su puerta hasta el Día del Juicio Final.
Después de su muerte, hubo mucha pena y profundo dolor. Abu Bakr y Omar encontraban llorando a las mujeres del Mensajero siempre que las visitaban. Su llanto parecía continuar por el resto de sus vidas. Muhammad dejó una profunda huella en cada una de ellas. Él tenía nueve mujeres y las trató con igualdad a todas y no tuvo ningún problema serio. Era un marido amable y tierno, nunca se comportó severa o groseramente con ellas. En resumen era el marido perfecto.
Unos días antes de su muerte, dijo: “A un siervo le ha sido permitido elegir este mundo o a su Señor. Él prefirió a su Señor”.[3] Abu Bakr, un hombre de gran inteligencia, comenzó a llorar, entendiendo que el Profeta hablaba de si mismo. Su enfermedad empeoraba diariamente y su severo dolor de cabeza hizo que se retorciera de dolor. Pero incluso durante este período difícil, él siguió tratando a sus mujeres con bondad y ternura. Él les pidió quedarse en una habitación, ya que no tenía ninguna fuerza para visitarlas una por una. Sus mujeres estuvieron de acuerdo y el Mensajero paso sus últimos días en la habitación de Aisha.
Cada esposa, debido a su generosidad y bondad, pensaba que ella era la más querida por él. La idea de que cualquier hombre muestre tal igualdad e imparcialidad en sus relaciones con nueve mujeres parece imposible. Por eso, el Mensajero pidió el perdón de Allah por cualquier inclinación involuntaria. Él rezaba: “Puedo haber mostrado involuntariamente más amor a una de ellas que a las demás y esto sería injusticia. De este modo, Oh Señor, tomo refugio en Tu gracia para las cosas que están más allá de mi poder”.[4]
¡Qué gentileza y ternura! Me pregunto si alguien más puede mostrar tal bondad a sus hijos o a sus esposas. Cuando la gente logra ocultar sus instintos más bajos, es como si hubieran hecho algo muy inteligente y mostrado tremenda fuerza de voluntad. Pero ellos a veces exponen estos mismos defectos inconscientemente jactándose de su inteligencia. El Mensajero, a pesar de no haber demostrado ninguna falta, buscaba solamente el perdón de Allah.
Su suavidad penetró en las almas de sus mujeres tan profundamente, que su despedida condujo a un sufrimiento insuperable. No se suicidaron, ya que el Islam lo prohíbe, pero sus vidas se llenaron de una pena interminable y de lágrimas incesantes.
El Mensajero era amable y tierno con todas las mujeres y aconsejó que todos los otros hombres siguieran su comportamiento. Sad ibn Abi Waqqas describió su bondad de esta manera:
Omar dijo: “Un día fui a ver al Profeta y lo vi sonreír. ¡Que Allah te haga sonreír siempre Oh Mensajero de Allah!”, dije y pregunté por qué sonreía. “Sonrío por aquellas mujeres. Charlaban delante de mí antes de que tú llegaras. Cuando oyeron tu voz, todas desaparecieron” contestó él aún sonriendo. Oyendo esta respuesta, levanté mi voz y les dije: “Oh enemigos de vosotros mismos, se asustan de mí, pero no se asustan del Mensajero de Allah y no le muestran respeto”. “Tú eres duro de corazón y estricto” contestaron ellas.[5]
Omar también era sensible con las mujeres. Sin embargo, el hombre más hermoso parece feo cuando se compara con la belleza de José. De la misma manera, la delicadeza y la sensibilidad de Omar parecen violencia y severidad cuando se comparan con las del Profeta. Las mujeres habían visto la delicadeza, la sensibilidad y la bondad del Mensajero, y consideraron a Omar como estricto y severo. Pero Omar cargó con el califato perfectamente y se hizo uno de los mejores ejemplos después del Profeta. Él era un gobernante justo y se esforzó por distinguir lo bueno de lo malo. Sus cualidades le permitieron ser el califa. Algunas de sus cualidades podrían parecer bastante rigurosas; sin embargo; aquellas mismas cualidades le permitieron llevar sobre los hombros responsabilidades muy exigentes.
La consulta del Profeta con sus mujeres. El Mensajero hablaba de los asuntos con sus mujeres como si fueran sus colaboradores y amigos. Seguramente él no necesitaba su consejo, ya que él fue conducido por la Revelación. Sin embargo, quería enseñar a su nación que los hombres musulmanes debían consultar a sus mujeres. Eso era una idea bastante radical en su tiempo, que incluso hoy en día lo es en muchas partes del mundo. Comenzó a enseñar a su gente a través de su propia relación con sus mujeres.
Por ejemplo, las condiciones establecidas en el Tratado de Hudaybiya decepcionaron y enfurecieron a muchos musulmanes, ya que por una condición estipulada no iban a poder hacer la pereg­rina­ción aquel año. Ellos quisieron rechazar el tratado, ir a La Meca y enfrentarse con las posibles consecuencias. Pero el Mensajero les ordenó matar a sus animales de sacrificio y quitarse su atuendo de peregrino. Algunos Compañeros vacilaron esperando que él cam­biara de opinión. Él repitió su orden, pero ellos siguieron vaci­lando. Ellos no se opusieron al Profeta; más bien, todavía esperaban que él cambiara de opinión, ya que habían salido con la intención de peregrinar y no querían parar en mitad del camino.
Al darse cuenta de esta renuncia, el Profeta volvió a su tienda y preguntó a Umm Salama, su esposa que le acompa­ñaba entonces, acerca de lo que ella pensaba sobre la situación. Entonces ella se lo dijo, totalmente consciente de que él no necesitaba su consejo. Al hacerlo, el Profeta les dio a los hombres musulmanes una importante lección social: en absoluto no hay nada incorrecto en el intercambio de ideas con las mujeres sobre los asuntos importantes o sobre cualquier otro tema.
Ella dijo: ¡Oh Mensajero de Allah! No repitas tu orden. Ellos pueden oponerse y así fallecer. Mata a tu animal de sacrificio y quítate tu atuendo de peregrino. Ellos obedecerán, por voluntad propia, cuando ellos ven que tu orden es definitiva.[6] Él inme­diatamente tomó un cuchillo en su mano, salió y sacrificó a su oveja. Los Compañeros comenzaron a hacer lo mismo, ya que ahora estaba claro que su orden no cambiaría.
El consejo y la consulta, como cada buena acción, fueron practicados por el Mensajero de Allah primero dentro de su propia familia y luego en una comunidad más amplia. Incluso hoy, enten­demos tan poco acerca de la relación con las mujeres que es como si vagáramos sin rumbo fijo alrededor de una parcela de tierra, inconscientes del enorme tesoro sepultado bajo nuestros pies.
Las mujeres son seres secundarios en las mentes de muchos, incluso de aquellos autoproclamados defensores de los derechos de la mujer así como de muchos hombres autoproclamados musulmanes. Para nosotros, una mujer es la parte que forma un todo, una parte que hace útil las otras partes. Creemos que cuando las dos mitades se unen, la unidad verdadera de un ser humano aparece. Cuando esta unidad no existe, la humanidad no existe-ni el hecho profético ni la santidad ni el Islam.
Nuestro maestro nos animó con sus iluminadas palabras a comportarse tiernamente con las mujeres. Él declaró: “Los creyen­tes más perfectos son los mejores de carácter y el mejor de vosot­ros es aquel que es más amable con su familia”.[7] Está claro que las mu­jeres han recibido el honor verdadero y el respeto que merecían, no solamente en teoría, sino en la práctica actual, sólo una vez en la historia-durante el período del Profeta Muhammad.
El Mensajero de Allah dejaba decidir a sus mujeres. Ellas podían decidir si quedarse con él o marcharse:
¡Profeta! Di a tus esposas: “Si queréis la vida del mundo y sus apariencias, venid que os dé algún provecho y os deje ir con toda delicadeza. Pero si queréis a Allah y a Su mensajero y la morada del Más Allá, es verdad que Allah ha preparado una inmensa recompensa para aquellas de vosotras que actúen con rectitud” (33:28-29).
Algunas de sus mujeres que deseaban una vida más próspera preguntaron: “¿No podríamos vivir con un poco más de lujo como los otros musulmanes? ¿No podríamos tener al menos un tazón de sopa diaria o algunas ropas más bonitas?” A primera vista, tales deseos podrían ser considerados justos. Sin embargo, ellas eran miembros de la familia que debía ser un ejemplo para todas las familias musulmanas hasta el Día del Juicio Final.
El Mensajero entró en un período de decadencia física ya que se aproximaba su fin. La noticia se divulgó y todos se precipitaron hacia la mezquita y comenzaron a llorar. La pena más pequeña sentida por su querido Mensajero era suficiente para llevarlos a las lágrimas y hasta el incidente más pequeño en su vida los molestaría. Abu Bakr y Omar, viendo en el acontecimiento con una luz diferente ya que sus hijas estaban directamente implicadas, marcharon apresuradamente a la mezquita. Quisieron verlo, pero él no los dejó entrar. Final­men­te, en su tercer intento, consiguieron entrar y comenzaron a rep­render a sus hijas. El Mensajero vio lo que pasaba, pero sólo dijo: “No puedo permitir lo que ellas quieren”.[8] El Corán dec­lara: ¡Mujeres del profeta! Vosotras no sois como cualquier otra mujer (33:32).
Las otras podrían salvarse simplemente realizando sus obligaciones, pero ellas que estaban en el mismo centro del Islam tenían que dedicarse totalmente, de modo que ninguna debilidad apareciera en el centro. Había ventajas en ser la esposa del Profeta, pero estas ventajas traían responsabilidades y riesgos potenciales. El Mensajero las preparaba como ejemplos para todas las mujeres musulmanas del presente y del futuro. Él estaba especialmente preocupado de que ellas disfrutaran de la recompensa por sus buenas acciones en este mundo y así estar incluidas en: Habéis consumido las cosas buenas que tuvisteis en vuestra vida terrenal (46:20).
La vida en la casa del Profeta era incómoda. Por eso, sea de manera explíci­ta­ o implícita, sus mujeres hicieron algunas mo­destas peticiones. Como su posición era única, no esperaban de ellas divertirse en un sentido terrenal. Algunas personas piadosas se ríen sólo unas veces durante sus vidas; las otras nunca llenan sus estómagos.
Por ejemplo, Fudayl ibn Iyad nunca se rió en toda su vida. Sólo una vez sonrió y aquellos que vieron hacerlo le preguntaron por qué había sonreído, ya que estaban enormemente sorprendidos. Él les dijo: “Hoy me he enterado de que mi hijo Ali murió. Me puse feliz al oír que Allah lo amaba y entonces sonreí”.[9] Si había tal gente fuera de la casa del Profeta, sus mujeres, que eran aún más piadosas y respetuosas a Allah y consideradas como “las madres de los creyentes” deberían estar seguramente en el más alto grado.
No es fácil merecer estar junto con el Mensajero en este mundo y en el Más Allá. Así, estas mujeres especiales fueron sometidas a una gran prueba. El Mensajero permitió que ellas eligie­ran su pobre casa o los lujos de este mundo. Si ellas elegían el mundo, él les daría todo lo que quisieran a ellas y luego anularía su matrimonio con ellas. Si elegían a Allah y a Su Men­sajero, tenían que ser felices con sus vidas. Eso era una peculiaridad de su familia. Ya que esta familia era única, sus miembros tenían que ser únicos. El cabeza de la familia fue elegido, como las mujeres y los niños.
El Mensajero primero llamó a Aisha y le dijo: “Quiero hablar de algo contigo. Debes hablar con tus padres antes de tomar una decisión”. Después recitó los versos mencionados anteriormente. Su decisión fue exactamente lo esperado de la hija sincera de un padre sincero: “Oh Mensajero de Allah, ¿necesito hablar con mis padres? Juro por Allah que elijo a Él y a Su Mensajero”.[10]
Aisha nos cuenta lo que pasó después: “El Mensajero recibió la misma respuesta de todas sus mujeres. Nadie expresó alguna opinión diferente. Todas ellas dijeron lo que yo había dicho”. Ellas hicieron esto porque todas ellas le apoyaban. Si el Mensajero les hubiera dicho que ayunaran toda su vida sin romper dicha promesa, lo habrían hecho y lo habrían soportado con placer.
Algunas de sus mujeres habían disfrutado de un modo de vida extravagante antes de su matrimonio. Una de ellas era Safiyya, quién había perdido a su padre y marido, y había sido tomado prisionera, durante la Batalla de Jaybar. Ella debía estar muy enojada con el Mensajero, pero cuando lo vio, sus sentimientos cambiaron completamente. Soportó el mismo destino que las otras mujeres. Lo soportaron porque el amor del Mensajero había penetrado sus corazones.
Safiyya era judía. Una vez, se quedó consternada cuando le mencionaron esa realidad con ironía. Ella le informó al Mensajero sobre este asunto expresando su tristeza. Él la consoló diciéndole: Si lo repiten diles: Mi padre es el Profeta Aarón, mi tío es el Profeta Moisés y mi marido es, como ya sabéis, el Profeta Muhammad, el Elegido. ¿Tenéis algo más que yo para estar orgullosos?[11]
El Corán declara que sus mujeres son las madres de los creyentes (33:6). Aunque han pasado catorce siglos, aún disfrutamos de decir “mi madre” cuando nos referimos a Jadiya, Aisha, Umm Salama, Hafsa y sus otras mujeres. Sentimos esto por el amor a él. Algunos las quieren más que a sus madres reales. Ciertamente, este sentimiento debió ser muy profundo y fuerte en los tiempos del Profeta.
El Mensajero fue un perfecto cabeza de familia. Tratándolas por igual, siendo un amante de sus corazones, un instructor de sus mentes, un educador de sus almas.
El Mensajero sobresalió en cada campo de la vida. La gente no debería compararlo consigo mismo ni con las supuestas grandes personalidades de su tiempo. Los investigadores deben considerarlo como alguien a quien los ángeles están agradecidos, siempre recordando que él sobresalió en todos los aspectos. Si ellos quieren saber sobre Muhammad deben buscarlo en sus propias dimensiones. Nuestra imaginación no puede alcanzarle, ya que ni siquiera sabemos imaginar correctamente. ¡Que la paz sea con él!

[1] La razón no estaba especificada en las fuentes. Sin embargo, a veces había discusiones entre sus mujeres debido a los celos, que podrían haber causado que ellas le hablaran incorrectamente. Otra razón puede ser que resultára raro para ellas pedirle al Profeta algo que él no podía conseguir. No hay ni un solo registro de que algo pasó entre el Profeta y sus mujeres debido a razones meramente sexuales. La visita no se restringía a las relaciones carnales. Él pudo haber sido ofendido por el comportamiento de ellas en su habitación.
[2] Muslim, “Rada” 47.
[3] Bujari, “Salat” 80.
[4] Tirmizi, “nikah” 41:4; Bujari, “Adab,”68
[5] Bujari, “Adab” 68.
[6] Bujari, “Shurut” 15.
[7] Abu David, “Sunna”, 15; Tirmizi, “Rada” 11.
[8] Muslim, “Talaq” 34,35.
[9] Abu Nuaym, Hilyat al-Awliya, 8:100.
[10] Muslim, “Talaq” 35.
[11] Tirmizi, “Manaqib” 64.

El Mensajero de Allah y los niños

Él era un marido extraordinario, un padre perfecto y un abuelo sin par. Era único en todos los aspectos. Trataba a sus hijos y nietos con gran compasión y nunca descuidó su labor de dirigirlos al Más Allá y realizar buenas acciones. Siempre sonreía cuando estaba con ellos, cuidaba de ellos y los amaba, pero no permitió que descuidaran los asuntos relacionados con la vida después de la muerte. En asuntos mundanos él era sumamente abierto; pero en cuanto a su relación con Allah, era muy serio y circunspecto. Les enseñó cómo vivir la vida humana, pero nunca permitió que descuidaran sus deberes religiosos y se desviaran. Su objetivo último era prepararlos para la Continuación. Su equilibrio perfecto en tales asuntos es otra dimensión de su intelecto Divina­mente inspirada.
En un hadiz relatado por Muslim, Anas el Malik, honrado como servidor del Mensajero durante 10 años consecutivos, dice: “Nunca he visto a un hombre que sea más compasivo con los miembros de su familia que Muhammad”.[1] Si este reconocimiento fuera hecho sola­men­te por nosotros, podría pasar sin importancia. Sin embargo, millones de personas, tan benignas y compasivas que no molestarían ni a una hormiga, declaran que él se dedicaba a todo con compasión. Era un humano como nosotros, pero Allah inspiró en él un afecto tan íntimo por cada criatura que él podría estable­cer una unión con todos ellos. Por lo tanto, estaba lleno de un afecto extraordinario hacia los miembros de su familia y otros.
Todos los hijos varones del Profeta habían muerto. Ibrahim, su último hijo nacido de su esposa María, también murió en la infancia. El Mensajero a menudo visitaba a su hijo antes de su muerte, a pesar de estar muy ocupado. Ibrahim fue cuidado por una enfermera. El Profeta lo abrazaba, lo besaba y cuidaba de él antes de volver a casa.[2] Cuando Ibrahim murió, el Profeta lo tomó en su regazo otra vez, lo abrazó y las lágrimas describían su pena. Algunos se sorprendieron. El Profeta les contestó: “Los ojos se pueden mojar y los corazones pueden estar rotos, pero no decimos nada excepto por lo que Allah estará contento”. Señalando su lengua dijo: “Allah nos preguntará sobre esto”.[3]
Llevaba a sus nietos Hasan y Husayn sobre su espalda. A pesar de su posición distinguida, lo hacía sin vacilar para anunciar el honor que ellos alcanzarían más tarde. Una vez cuando ellos estaban sobre su espalda, Omar entró en la casa del Profeta y viéndolos dijo: “¡Qué montura tan hermosa tenéis!” El Mensajero añadió inmediatamente: “¡Qué jinetes más hermosos!”[4]
Ellos a lo mejor no eran conscientes de que el Mensajero los había honrado. Este elogio especial era debido a su futuro condición de líderes y cabezas de la familia de la casa del Profeta. Entre sus descendientes iban a surgir los más grandes y respetados santos. Su elogio no era sólo para sus nietos, sino también para todo su descendiente. Por eso, Abd Jilani al-Qadir, un descendiente conocido de la casa del Profeta, dijo: “Los pies benditos del Mensajero están sobre mis hombros y los míos están sobre los hombros de todos los santos”. Esta declaración probablemente se refería a todos los santos que quedaban por venir.
El Mensajero era completamente equilibrado al educar sus hijos. Los amaba muchísimo a ellos y a sus nietos y les infundió el amor. Sin embargo, nunca dejó que abusaran de su amor. Ninguno de ellos deliberadamente pretendió hacer nada malo. Si ellos cometieran un error involuntario, la protección del Mensajero impediría que se apartaran del camino recto. Lo hizo protegiéndo­los con amor y en un aura de dignidad. Por ejemplo, una vez Hasan o Husayn quisieron comer un dátil que se había dado para que se distribuyera entre los pobres como limosna. El Mensajero inmedia­ta­mente lo tomó de su mano y dijo: “Nos está prohibido tomar algo dado como limosna”.[5] Al educarlos estableció un principio de educación muy importante cuando eran jóvenes para que fueran sensibles sobre los asuntos prohibidos.
Siempre que regresaba a Medina, llevaba a los niños sobre su montura. En estas ocasiones, el Mensajero no sólo abrazaba a sus nietos sino también a los que estaban en su casa y los que vivían cerca. Ganó sus corazones por su compasión. Amaba a todos los niños.
Amaba a su nieta Umama tanto como quería a Hasan y Husayn. A menudo salía con ella sobre sus hombros y hasta dejaba que estuviera sobre su espalda mientras rezaba. Cuando se postraba la bajaba; cuando terminaba de postrarse, la ponía otra vez sobre su espalda.[6] Él mostró este grado de amor a Umama para enseñar a sus seguidores varones cómo tratar a las niñas. Eso era una necesidad vital, ya que tan sólo una década antes la norma social de sepultar vivas a las niñas pequeñas tan solo por el hecho de ser niñas era muy común. Tal afecto público paternal para una nieta no había sido visto nunca antes en Arabia.
El Mensajero proclamó que el Islam no permitía ninguna discriminación entre los hijos y las hijas. ¿Cómo podría ser de otro modo? Uno es Muhammad, la otra es Jadiya; uno es Adán, la otra es Eva; uno es Ali, la otra es Fátima. Por cada gran hombre hay una gran mujer.
Fátima, la hija del Mensajero, es la madre de todos los miembros de su casa. Ella es nuestra madre también. Cuando Fátima entraba en la casa, el Mensajero se levantaba, cogía sus manos y la hacía sentar a su lado. Le preguntaba sobre su salud y la familia, mostraba mucho amor paternal por ella y la elogiaba.
La amó mucho y Fátima, viendo qué tierno era su padre con ella, lo amaba más que a sí misma. Su gran misión fue ser la semilla de la cual surgirían santos y gente piadosa. Ella siempre observaba a su padre y veía cómo llamaba a la gente a abrazar el Islam. Lloró y gimió cuando el Mensajero le dijo que iba a morir pronto y se alegró cuando él le dijo que ella iba a ser la primera en seguirle entre los miembros de la familia.[7] Su padre la amaba y ella amaba a su padre. El Mensajero fue totalmente justo incluso en su amor por Fátima. Él la educó de modo que alcanzara los grados más altos de espiritualidad hacia los cuales el alma humana debe elevarse.
El Mensajero la preparó para el Más Allá, así como a todos los demás miembros de su familia y los Compañeros. Todos fuimos creados para la eternidad y por eso no podemos estar satisfechos excepto a través de la eternidad y el Ser Eterno. Por lo tanto, sólo lo amamos a Él ya sea consciente o inconscientemente. La esencia de todas las religiones y el mensaje de cada Profeta eran sobre el Más Allá. Por eso, el Mensajero siempre procuraba preparar a sus seguidores por la paz eterna y dicha permanente; mientras tanto, su existencia entre ellos era una muestra de aquella paz y felicidad que ellos iban a disfrutar en Su presencia.
Él los amó y los dirigió hacia el Más Allá, hacia la belleza eterna y desapegada del mundo y hacia Allah. Por ejemplo, una vez vio a Fátima llevar puesto un collar-una pulsera, según otra versión-, y le preguntó: “¿Quieres que los habitantes de la Tierra y del Cielo digan que mi hija lleva una cadena del Infierno?” Estas pocas palabras, que venían de un hombre cuyo trono fue establecido en su corazón y quién había conquistado todas sus facultades, hacen que ella relate este hecho con sus palabras así: “Vendí inmediatamente el collar, compré un esclavo y después lo liberé y luego fui al Mensajero. Cuando le dije lo que había hecho, se puso contento. Con sus manos dirigidas al cielo le dio las gracias a Allah: “¡Sean todas las gracias con Allah!, quien protegió a Fátima del Infierno”.[8]
Fátima no cometió ningún pecado al llevar el collar. Sin embargo, el Mensajero quiso salvaguardarla en el círculo del muqarrabin-próximos a Allah-. La advertencia que le dirigió a ella estaba basada en taqwa-honradez y lealtad a Allah-y qurb-aquello que nos acerca a Allah-Eso era, en cierto modo, un abandono de las cosas mundanas. Y también es un ejemplo de la sensibilidad que caracterizaba a la madre de la casa del Profeta que representará la comunidad musulmana hasta el Día del Juicio Final. Ser la madre de los hombres piadosos como Hasan, Husayn y Zayn al-Abidin no era seguramente ningún cometido común. El Mensajero la preparaba para que fuera primero la madre de su propia casa-Ahl al-Bayt-y luego la de aquellos que descenderían de estos, grandes líderes espirituales tales como el Abd al-Qadir al-Jilani, Muhammad Baha al-Din al-Naqshband, Ahmad Rifai, Ahmad Badawi, al-Shadhili y los demás.
Era como si él le dijera: “Fátima, te casarás con un hombre-Ali-e irás a una casa de la cual muchos anillos de oro surgirán en el futuro. Olvídate de la cadena de oro que llevabas y concéntrate en llegar a ser la madre de los santos que aparecerán en las órdenes espirituales de Naqshbandiya, Rifaiya, Shadhiliyya y los otros”. Era difícil realizar tal papel llevando puesto un collar de oro. Por eso, el Mensajero era más severo con los de su propia casa que con los demás. Él les recordaba el camino recto dirigiendo sus rostros hacia el otro mundo, cerrando todas las ventanas que se abren para este mundo diciéndoles que lo que ellos necesitan es Allah.
Ellos debían llevar sus vidas enteras pensando en el otro mundo. Por eso, como un signo de su amor, el Mensajero purificó su propia casa de toda la basura terrenal y no permitió que ningún polvo mundano los contaminara. Volvió sus rostros hacia los reinos exaltados y los preparó para estar juntos allí.

[1] Muslim, “Fadail” 63.
[2] Ibid. 62.
[3] Bujari, “Janaiz” 44; Muslim, “Fadail,”62; Ibn Maja, “Janaiz,” 53.
[4] Hindi, Kanz al-Ummal, 13:650.
[5] Ibn Hanbal, 2:279; Muslim, “Zakat” 161.
[6] Bujari, “Adab” 18; Ibn Sad, Tabaqat, 8:39.
[7] Muslim, “Fadail” 98,99; Bujari, “Manaqib” 25.
[8] Nasa’i, “Zinat” 39.

"Estarás con aquellos que amas"

Según este hadiz, si amas al Profeta Muhammad seguirás su camino y los que siguen su camino estarán junto a él en el Más Allá. Para preparar a los miembros de su familia y a los Compañeros para esta reunión, el Mensajero los amó y los envolvió con amor. Usó este amor eficientemente.
Bujari y Muslim dieron otro ejemplo sobre cómo los educó. Ali relata:
No teníamos a ningún criado en nuestra casa y por eso Fátima hacía todo el trabajo de la casa sola. Vivíamos en una casa que sólo tenía un pequeño cuarto. Allí, ella encendía el fuego e intentaba cocinar. A menudo se chamuscaba su ropa al aumentar el fuego soplando. También horneaba nuestro pan y traía agua. Sus manos se cubrieron de callos por girar la piedra de molino y también su espalda por llevar el agua. Mientras tanto algunos prisioneros de guerra fueron traídos a Medina. El Mensajero los concedió a aquellos que lo solicitaron. Sugerí a Fátima que pidiera un criado a su padre. Y ella lo hizo.
Fátima sigue relatando:
Fui a ver a mi padre, pero él no estaba en casa. Aisha dijo que ella se diría cuando él llegara, y entonces volví a casa. Tan pronto como nos acostamos, el Mensajero entró. Quisimos levantarnos, pero él no nos dejó y en cambio se sentó entre nosotros. Yo podía sentir el frío de su pie sobre mi cuerpo. Nos preguntó qué queríamos y yo le expliqué la situación. El Mensajero, de manera imponente, contestó: “Fátima, teme a Allah y sé intachable en todos tus deberes con Él. Te diré algo. Cuando te acuestas, di subhan Allah-la gloria sea sobre Allah-, al-hamduli-Allah-Alabado sea Allah-y Allahu akbar-Allah es el más grande-, y repítelo 33 veces cada uno. Eso es mejor para ti que tener una sirvienta”.[1]
Lo que él quería decir en realidad con esa conversación era:
Vuelvo vuestras caras a los reinos desapegados del mundo. Hay dos caminos para que los alcances y estés conmigo allí: Realizar tus deberes en perfecta servidumbre a tu Señor y realizar tus deberes hacia tu marido. Si una criada toma tus responsabilidades, esto te hará ser imperfecta. Debes tener dos alas para volar a los estados más elevados. ¿Cómo pueden un hombre o una mujer convertirse en esclavos perfectos de Allah? ¿Cómo puede una persona hacerse un ser humano perfecto y realizar todas sus obligaciones? Es tu deber encontrar respuestas a esas preguntas. En primer lugar, hazte un siervo perfecto de Allah. Después, fórmate un ser humano perfecto realizando tus deberes a Ali, un gran hombre que representa todos los santos que descenderá de su familia. Si lo haces así, estarás conmigo en el Cielo, donde todas las cosas perfectas y los seres humanos perfectos permanecerán juntos.
Quiero mencionar un poco a Ali. El Mensajero le permitió que se casara con su hija sin vacilar, porque él merecía tener a una esposa así y ser el yerno de un Profeta. Ali era el rey de los santos y fue creado por esa naturaleza. El Mensajero le dijo: “Oh Ali, cada Profeta anterior tuvo su propio descendiente. Sin embargo, el mío vendrá de ti”.[2] Ali es el padre de la casa del Profeta, a saber, sus nietos y descendientes posteriores. Por eso, obedecerle a él es obedecerle al Mensajero y la obediencia al Mensajero significa obedecer a Allah. Y también, los que quieren a Ali deben amar al Profeta y seguir su Sunna.

[1] Bujari, “Fadail al-Ashab” 9; Muslim, “Dikhr” 80,81.
[2] Bediüzzaman Said Nursi, Lemalar, 4. “Lema”.